Introdução: a Bíblia como uma coleção de textos, não um único livro
Quando pensamos na Bíblia, muitas imagens nos vêm à mente: um único volume sagrado, com Autores inspirados,
inspirado por uma unidade divina. No entanto, a Bíblia é, na prática, uma biblioteca de textos que se
formou ao longo de muitos séculos, atravessando épocas, culturas e tradições. Sua escrita não ocorreu em
uma única ocasião, nem sob a direção de um único editor. Em vez disso, diferentes comunidades recolheram,
preservaram, traduziram e, por fim, reconheceram como canônicos uma variedade de obras que tratam de história,
lei, poesia, sabedoria, profecia, evangelhos, cartas e visões.
O objetivo deste artigo é oferecer uma visão ampla, histórica e acessível sobre: como foi escrita a Bíblia,
seus orígenes, as tradições que moldaram seus textos e o complexo processo de canonização.
Ao longo do texto, apresentamos variações ao longo do tempo e entre comunidades, para que se compreenda por que o que
hoje chamamos de “Bíblia” não é exatamente a mesma coleção em todas as tradições religiosas.
Origens: tradições orais, textos escritos e os idiomas originais
A maior parte do conteúdo bíblico nasceu na confluência de tradições orais e de práticas de escrita que
se desenvolveram entre povos antigos do Oriente Próximo. A formação de cada parte ocorreu em contextos
culturais distintos, com dialetos, modos de recordação e estruturas literárias próprios.
Tradições orais moldaram relatos, genealogias, leis e cantos que circulavam entre famílias, comunidades
e escolas de ensino. Muitas narrativas começaram como memórias compartilhadas, recitadas em ocasiões litúrgicas ou
comunitárias.
Textos hebraicos e aramaicos formaram o núcleo do que hoje chamamos de Antigo Testamento. Esses textos
foram preservados com cuidado por escribas, comunidades de ensino e autoridades religiosas.
Grego tornou-se o idioma dominante para as porções cristãs do Novo Testamento e para a parte inicial da
tradução do que seria o próprio Antigo Testamento no mundo helenístico, especialmente na Judeia e no Egito. A língua
grega permitiu ampliar o alcance da mensagem cristã para além das comunidades judaicas.
Entre os materiais usados para registrar as Escrituras, destacam-se rolos de papiro, pergaminhos e, mais tarde, códices de pergaminho. A prática de copiar
textos com extremo zelo e serenidade gerou uma enorme variedade de leituras textuais, que, por sua vez, alimentaram debates
sobre o que realmente deveria compor a Bíblia sagrada.
Do papel à prática: a escrita, a transmissão e a preservação
A escrita bíblica envolve não apenas a redação de novos textos, mas também a transmissão fiel de textos já existentes.
Nesse percurso, o papel dos escribas, das comunidades de leitura e das instituições religiosas foi decisivo.
Scribal culture: copistas judaicos e cristãos dedicaram longas horas à cópia de textos, seguindo normas
rígidas para evitar erros acidentais. Esse zelo levou à preservação de variações textuais que, com o tempo, geraram
diferentes tradições textuais.
Textos críticos antigos: coleções e fragmentos, como o Masoretic Text hebraico, o Septuaginta (LXX) em grego e
as primeiras versões latinas e siríacas, ajudam a entender como os textos foram lidos e interpretados ao longo dos séculos.
Descobertas arqueológicas: os Manuscritos do Mar Morto, encontrados entre 1947 e 1956, trouxeram
peças que datam dos séculos III a.C. a I d.C., revelando variações e práticas de preservação que mostram uma Bíblia em
processo de formação, não apenas um conjunto acabado de textos já fixos.
O que hoje chamamos de Velho Testamento (ou Tanakh, na tradição judaica) é composto por três grandes blocos: Torá (Lei), Nevi’im (Profetas) e Ketuvim (Escritos). A organização e a
inclusão de livros variaram com o tempo, refletindo a diversidade de comunidades de leitura.
Tradição, uso litúrgico e critérios de reconhecimento
O processo de canonização do AT não teve um único concílio ou líder decisivo. Em vez disso, houve uma convergência gradual de critérios, como:
Uso litúrgico estável e aceitação por comunidades práticamente independentes.
Coerência teológica e concordância com aquilo que era considerado autoritativo por mestres e rabinos.
Atribuição a profetas, sábios ou figuras reconhecidas pela tradição como autores legítimos.
Conformidade com canones que já circulavam amplamente entre comunidades judaicas.
Entre os frutos desse processo está a decisão de manter apenas textos que haviam demonstrado durabilidade e
legitimidade histórica dentro do aliança mosaica. Em termos práticos, o cânon hebraico ficou
amplamente consolidado entre os séculos II a.C. e I d.C., embora as discussões continuassem em alguns círculos mestres.
Akter o Velho Testamento na tradição cristã: a ponte entre hebraico e grego
Quando a fé cristã se espalhou pelo Império Romano, surgiram traduções que ampliaram o alcance dos textos bíblicos.
A principal dessas travessias foi a Septuaginta (LXX), uma tradução grega do hebraico que beneficiou
comunidades que falavam grego e que às vezes incluía livros não presentes no cânone hebraico.
Septuaginta (LXX): tradução grega do AT, amplamente usada pelos primeiros cristãos. Em várias listas canônicas
cristãs, os livros da LXX são considerados canônicos mesmo quando não constam no cânon hebraico.
Textos e variações: a LXX apresentou variações textuais em relação ao texto hebraico, o que, posteriormente,
alimentou debates sobre qual leitura seria correta ou autoritativa em determinadas passagens.
Domínio teológico: para os primeiros cristãos, a LXX servia como ponte entre a revelação judaica e o anúncio de Jesus Cristo,
mostrando como a escritura podia ser interpretada dentro da fé cristã emergente.
A história do AT para o cristianismo não terminou na fixação hebraica. A igreja continued a reconhecer tanto a Bíblia
hebraica quanto a sua versão grega para moldar a fé, a doutrina e a prática litúrgica.
O Novo Testamento: germinação, listas e aceitação
O Novo Testamento nasceu do contexto de comunidades cristãs que, desde muito cedo, desejavam preservar a
memória de Jesus, seus ensinamentos, as ações dos apóstolos e a vida das primeiras comunidades. Ao longo dos séculos,
diferentes listas e coleções foram circulando, refletindo como a autoridade apostólica era entendida em várias regiões.
Primeiros sinais de cânone
Alguns fatos ajudam a entender o caminho para o cânone do Novo Testamento:
Cartas paulinas circulavam amplamente entre as primeiras comunidades; a sua aceitação variava de região para região.
Alguns textos, como os evangelhos e as cartas gerais, já eram considerados úteis para a fé, a pregação e a exegese litúrgica, mas ainda não tinham uma aceitação universal.
Cartas que hoje são consideradas parte do Novo Testamento não foram criadas de uma vez, mas atravessaram décadas de uso comunitário antes de serem reconhecidas como canônicas.
Listas canônicas e a circulação de textos
As primeiras listas que se aproximam do cânone atual do Novo Testamento surgiram no final do século II e início do século
III. Entre os marcos mais citados estão:
Muratoriano (Muratorian Fragment, final do século II): uma das primeiras listas que se aproximam do conjunto moderno de 27
livros, incluindo os quatro evangelhos, Atos, as cartas paulinas, as cartas católicas e o Apocalipse.
Concílios e Pais da Igreja: ao longo dos séculos IV e V, textos foram sendo discutidos, citados e defendidos por
pensadores como Atanásio de Alexandria, Jerônimo e outros, contribuindo para a fixação de uma coleção reconhecida pela igreja.
A determinação regional: diferentes comunidades, especialmente no Oriente e no Ocidente, podiam ter listas
próprias, mas, com o tempo, convergiram para um núcleo comum de 27 livros para a maioria das tradições ocidentais.
O cânon da Igreja: diferenças entre tradições católica, ortodoxa e protestante
Um ponto essencial para entender a Bíblia é perceber que as tradições cristãs não concordam, de modo idêntico,
em todos os livros que compõem o conjunto sagrado. Em particular, o Novo Testamento costuma concordar amplamente
sobre os 27 livros, mas o Antigo Testamento varia em algumas tradições.
Cristãos católicos: aceitam os livros que, na tradição judaica, eram vistos como deuterocanônicos,
isto é, livros recebidos pela igreja cristã desde cedo, mas que não constam no cânone hebraico tradicional. No conjunto
do AT católico aparecem Tobit, Judite, Sabedoria, Eclesiástico (Sirácida), Baruc, 1–2 Macabeus, 1–3 Macabeus, e algumas adições em Ester
e Daniel. Esses livros são chamados de deuterocanônicos e foram formalmente reconhecidos pela Igreja
Católica na Idade Média, especialmente sob o Concílio de Trento (1546).
Igrejas ortodoxas: a tradição ortodoxa costuma incluir alguns textos adicionais no AT, variando entre
comunidades nacionais. Em várias tradições ortodoxas, há livros como 3 Macabeus, 4 Macabeus e, em alguns casos, outros textos
que não aparecem na Bíblia hebraica nem na Vulgata.
Igrejas protestantes: a Reforma reformou o cânon, removendo os livros deuterocanônicos do AT, que passaram
a ser chamados de apócrifos no âmbito protestante. Assim, o AT protestante tem 39 livros, correspondentes aos
mesmos títulos, mas organizados de forma diferente, sem os Deuterocanônicos presentes na tradição católica.
Tradução, transmissão e formação de famílias textuais
A história da Bíblia em várias línguas envolve grandes momentos de tradução, cada um com seus próprios contextos
teológicos e culturais. Essas traduções ajudaram a disseminar as escrituras para além das comunidades que falavam hebraico,
aramaico ou grego.
Tradução grega: a Septuaginta foi uma tradução proeminente para comunidades de língua grega; tornou-se
uma base importante para o cristianismo primitivo, especialmente em regiões onde o grego era a língua franca.
Vulgata Latina (Jerônimo, finais do século IV): a Vulgata tornou-se a edição padrão da Bíblia para a igreja
latina por muitos séculos, influenciando traduções subsequentes. Ela teve papel decisivo na definição do cânon católico.
Traduções modernas: versões como a King James Version (1611), a Reina-Valera, a Lutherbibel, a missão
tradução inglesa contemporânea e inúmeros traduções em língua portuguesa (Almeida, João Ferreira de Almeida, entre outras)
contribuíram para que as Escrituras fossem legíveis aos falantes modernos, respeitando tradições textuais distintas.
Além dessas, existem tradições textuais importantes que ajudam a entender as variantes entre edições: a Masorá,
que preservou a tradição textual hebraica com notas de vocalização, a Massoretic Text (MT), a Septuaginta
(LXX) em grego, a Samaritano Pentateuch e os textos de fontes diversas encontrados nos Manuscritos do Mar Morto.
Como compreender a Bíblia hoje: leitura crítica e contextualização
A leitura contemporânea da Bíblia pode se beneficiar de uma abordagem que reconheça sua natureza de
obra multifacetada. A crítica textual, a exegese histórica e a compreensão do contexto cultural ajudam a
entender como os textos foram formados, editados e interpretados ao longo do tempo.
Crítica textual: analisa variantes entre manuscritos para estimar a leitura mais provável em um dado trecho.
Crítica histórica: questiona o tempo, lugar e público original das fontes, para situar cada livro em seu
contexto histórico.
Crítica literária: observa gênero, estrutura, imagens, paralelismos e recursos literários, ajudando a
compreender intenções narrativas e teológicas.
Leitura intertextual: considera como textos bíblicos dialogam entre si, conforme temas, citações e alusões.
Além disso, é útil cultivar uma leitura que reconheça que:
A Bíblia não é uma fisiologicamente homogênea; difere entre tradições históricas, comunidades de fé e linhas
confessionais.
Contextos históricos e culturais importam: a prática litúrgica, o público-alvo e a situação pastoral moldam a recepção
de cada livro ou texto.
A tradição de leitura é dinâmica: novas descobertas arqueológicas, novas pesquisas de línguas originais e novas
edições fortalecem a compreensão de textos antigos.
Entender a história do texto bíblico tem implicações práticas para a fé, a liturgia e a **investigação
bíblica** contemporânea. Algumas dessas implicações incluem:
Autoridade e interpretação: as comunidades reconhecem cânones diferentes, o que não impede o diálogo
entre tradições, mas convida a tratar cada texto com o devido cuidado histórico e teológico.
Hermenêutica contextual: compreender o que tinha significado para o público original pode enriquecer a leitura
atual, sem forçar o texto a responder perguntas modernas de forma inadequada.
Diálogo ecumênico: o reconhecimento de diferenças de cânon pode abrir espaço para um aprendizado mútuo entre
tradições cristãs e judaicas, valorizando o que é comum e respeitando o que distingue.
Linha do tempo resumida: etapas-chave da formação da Bíblia
Abaixo apresentamos uma síntese cronológica das principais fases, sem pretender esgotar todas as nuances. Ela serve
como guia para situar os momentos de maior relevância histórica.
Séculos IX–V a.C.: preparação e compilação parcial de textos que viriam a compor a Torá e outras partes do AT, com
uso litúrgico nas comunidades judaicas.
Séculos III a.C.–I d.C.: formação da Septuaginta (tradução grega do AT) e ampliações de leitura entre judeus helenizados.
2º–4º s.: circulação de listas de livros que começa a se consolidar na igreja cristã com base nos textos que circulavam
entre comunidades locais.
Séculos IV–V d.C.: consolidação do cânone cristão através da patrística, de debates teológicos e da prática
litúrgica. A prática editorial e a autoridade de bispos ajudam a fixar o conjunto de 27 livros do Novo Testamento na tradição ocidental.
séculos IV–V: traduções importantes, como a Vulgata, que consolidam a Bíblia latina para a igreja ocidental.
Idade Média: o cânon é reiteradamente reconhecido, mas as diferenças entre tradições católica, ortodoxa e protestante permanecem
como uma herança de debates anteriores e de decisões de concílios locais.
Concílios da Era Moderna: com a Reforma e a Contra-Reforma, novos marcos formais surgem, como o Concílio de Trento (1546),
que reconhece oficialmente o cânone católico com os deuterocanônicos, consolidando a diferença com as tradições protestantes.
Observações finais: a Bíblia como diálogo entre comunidades ao longo do tempo
O que chamamos de Bíblia hoje não é apenas um conjunto de textos recolhidos de uma vez por todas. É, antes de tudo, um diálogo contínuo entre comunidades de fé que, em diferentes épocas, contaram, traduziram, interpretaram e
utilizaram esses textos para sustentar a vida comunitária, a ética, a prática religiosa e a reflexão teológica.
Ao observarmos a história de origem, transmissão e canonização, percebemos que:
A pluralidade de tradições reflete uma riqueza interpretativa que, longe de enfraquecer a autoridade sagrada, oferece
um leque de perspectivas para entender a revelação de Deus em diferentes contextos humanos.
A crítica textual não é inimiga da fé, mas uma ferramenta que busca iluminar as escolhas feitas ao longo dos séculos,
ajudando leitores modernos a reconhecer o que é translado, o que é editorial e o que foi acrescentado por tradições posteriores.
O papel das traduções vai além da mera convertibilidade linguística: cada tradução carrega escolhas de linguagem, nuance teológica
e interlocução com leitores de uma determinada época.
Conclusão: a Bíblia como um conjunto conectado de textos antigos que continua vivo
Em última análise, entender como foi escrita a Bíblia é reconhecer que se trata de uma
coleção de textos que nasceu de comunidades diferentes, em línguas diversas, e que foi expandida por meio de traduções,
debates e decisões de várias tradições. A origem das Escrituras não está presa a um
único ponto ou autor, mas em uma teia de histórias, leis, cantos e profecias que, ao longo dos séculos, foram
lidas, recitadas, comentadas e vividas por pessoas em contextos diferentes.
Ao aprender sobre a origem, o desenvolvimento textual e o processo de canonização,
o leitor ganha uma visão mais completa da Bíblia: não apenas um conjunto de textos sagrados, mas uma história humana que
atravessa culturas, linguagens e tempos, mantendo-se relevante como fonte de fé, ética e reflexão.
Por Laura Merino 
